只有保持乐观的心情和达观的心态，人才能长寿，我们的祖先早已深刻地认识到了这一点。因此古时的养生家，无不时刻保持乐观的情绪，开朗的性格。事实上，从来没有终日愁眉苦脸、郁郁寡欢的人能获得长寿。我们应当在生活中寻找那些美好的东西，去感受无穷的乐趣，时时拥有它们，就能让我们保持乐观的心情。生活中有诸多不如人意的东西，每个人都无法避免，贫穷也好，富贵也罢，得志也好，失志也罢，都要以一种平常的心去看待，患得患失的人是不可能有乐观与达观的。特别是面对人生的困境与不幸，我们尤其应当有达观的心态，不必自叹，不必自怜，更不必自弃。其实拥有生命就是人最大的幸运，其他的不幸，又算得了什么呢？所以，保持乐观的心情，达观的心态，珍惜生命，才是我们应当注重的。
悦其志意人的性情是：眼睛要看美色，耳朵要听丽声，口舌要品美味，心志神气要充沛。人活到上寿是一百岁，中寿是八十岁，下寿是六十岁。除去患疾死伤忧患的时日，能够开口一笑的，一月之中也不过四五天的时间。苍天和大地的寿命是无穷尽的，而人的生命却必有终结的时候，将时日有限的身躯，寄托在这杳无穷尽的天地宇宙之间，其时间之快，就像良驹过隙一般。因此，不能使神志心意愉悦、使寿命得以保养，都不是精通养生之道的人。
〔战国〕庄周：《庄子·盗跖》
自乐其身古时善于保养自身的人，以德行高尚为快乐，忘却贵贱，因此虚名不能转移他的心志；以修行养生之道为快乐，因此利禄不能使他心动。名利充斥天下，都不足以放在心上，所以能清廉快活，安静平淡。因此只有那些修身的人，才可以同他谈养生之道。从出生之日到上古蛮荒的时代，时间太久远了；从身死以后到天地无穷的未来，时间也很久远。人若以几十年的生命，去忧虑天下的纷乱，犹如忧虑河水太少，流下眼泪使它涨起来一般。龟活三千年，而蜉蝣却只能活三天。想让蜉蝣也像乌龟一样活上三千年，因这不可能而怀疑养生功效的人，世人必定会讥笑他。所以对那些不忧虑天下的纷乱，而以修身为乐的人，才可以同他们谈论养生之道。
〔汉〕刘安《淮南子·诠言训》
数种快乐快乐有几种：修养德行的快乐，是琴瑟的音韵；调人性情的快乐，是笙箫的乐音；发人志气的快乐，是鼓鼙的声音。《礼》说：“君子一听到鼓鼙之声，就会想到能作将帅的臣子。”因鼓鼙的声音激烈奔腾，能催发人的雄心、振奋人的斗志，是其他乐声不能比。所以我生平最爱听鼓声。
〔清〕孙宝瑄：《忘山庐日记》
人生三乐人生有三乐：有志气之乐，有形体之乐，还有性命之乐。事业、功名、权势、爵位这些东西，能使志气快乐；酒色、衣食、奴仆、车马这些东西，能使形体快乐；仁义、理智、忠信、孝悌这些德行，能使性命快乐。然而，事业、功名、权势、爵位，得势的人才能拥有它们；酒色、衣食、奴仆、车马，富贵的人才能具备它们；只有仁义、礼智、忠信、孝悌，虽然我未得其时，也并不富贵，但我却拥有了它们，它们是穷困君子所拥有的。现在我既未得势而享受志气之乐，也不富贵而享受形体之乐，居住在荒山僻野之中，每天只靠粗茶淡饭来度日，所享受的丝毫没有超过他人，如果我舍弃性命之乐又怎能快乐呢？
〔金〕刘祁：《归潜志》卷12《辩亡》
男女交合，有肉体之爱和精神之爱的区别。因精神之爱而交合，所生的子女一定聪慧。男女自择配偶，交往数年才结婚的，甚至交往十几年才结为夫妻的，都是精神之爱。因此凌霄说：“人生有三乐，一是男女之乐，二是山水之乐，三是读书之乐。”
然而前面所谈的三乐，都不是凡夫俗子所能享受的。为什么呢？天天出入声色场所和酒食宴会的人是不知道男女之乐的；天天在江河湖海打鱼或深山幽谷中打柴的人，是不知道山水之乐的；每天沉湎在繁琐纷杂的考证事务中的人，是不知道读书之乐的。
〔清〕孙宝瑄：《忘山庐日记》
肉体之乐与精神之乐大凡天下的乐事，都有肉体之乐和精神之乐的区别。就用看戏来论证它，戏中人物衣甲华丽，威风凛凛，仪态伟岸，光彩照人，可以使眼睛愉悦；丝竹之声，激扬动听，歌声婉转起伏，可以使耳朵愉悦，然而都是肉体之乐。所以善于看戏的人，一定要求演戏的人动作神态绝妙逼真，动静合乎自然，音韵流淌，如有灵性，只有这样才能满足他心中的欲望。为什么呢？如果不这样，就算不上是精神之乐。
〔清〕孙宝瑄：《忘山庐日记》
安乐的关键高子说：“人生起居，是祸患和安乐的关键。人若能安于境遇，遵循养生的规律，不因得失而使身心劳累，不因荣辱而使躯体疲劳，沉浮自如，乐天知命，没有哪一天不是安闲自得，心情舒畅的，这不就是安乐吗？如果他周旋于世俗，追逐显官要职，胡思乱想，神魂不得片刻安宁，就会使他吃饭时却忘了味道，睡觉时却忘了就寝。不知道养生有方，日常生活有所顾忌，劳累身体迷惑心志，犹如枕着刀睡觉，踩着刀刃走路，祸患就乘之发生，还能不知有所警戒吗？”因此我说：“懂得恬淡安闲能自我满足的人，是得到了安乐的根本；审察居室而安然居住的人，是得到了安乐窝；每天早晚怡养的人，是得到了安乐法；一有空闲就悠游山水的，也是得到了安乐法；知晓天地人之间关系而有所避忌的人，是懂得了安乐戒；严格把握朋友交往的，是懂得了安乐之助。再加上体内调养有方，吃灵丹妙药，活上八九十岁，乃至百年上寿，又有什么困难呢？”
〔明〕高濂：《遵生八笺》卷8《起居安乐笺下》
乐者昌强用快乐来调理身体保养形体，理顺思绪驱散忧虑，可以消除病灾。快乐，对养生有什么作用呢？快乐可以使阴阳调和，默默做事，可以使人获得养生的根本。所以元气快乐，生命就强盛；自然快乐，万物就强盛；苍天快乐，日、月、星辰就光明；大地快乐，收获就正常；五行快乐，五行互不冲犯；四时快乐，四时所生万物就旺盛；君王快乐，天下百姓就没有灾难；万物快乐，就各自遵循生命的规律；人快乐，就不会愁肠千结；鬼神快乐，就有利于帝王事业。所以说快乐是天地善气、精气聚合而成的，可以使心神明亮，因此安静可以生光明，光明又可护助心神。人若能通神明，又施行养生之道，就可以获得高寿。
〔汉〕《太平经抄》乙部《以乐却灾法》
乐观的人长寿如果心中喜悦，那么就会志意畅达，饮食大增而不会伤食，血气调和而不郁结，自然不会生病，身体强健又怎么不能长寿呢？
〔明〕吕坤：《呻吟语》卷1《伦理》
莫作薄福人处在快乐的境遇而不能享受的人，终究还是薄福的人；处在困苦的境遇却反觉快乐的人，才是真正修道有成的人。
〔明〕郑瑄：《昨非庵日纂》卷7《颐真》
郁结生百病郁结就是滞结不通的意思，百病都生于郁结。如果血气调和，疾病又从何而来呢？如果心情忧郁，当升不升，当降不降，当化不化，要么郁结在气中，要么郁结在血里，病就这样发作了。
〔清〕沈金鳌：《沈氏尊生书》卷18
心情愉悦可消除疾病东垣说：“心是像君主一样重要的器官，精神从心中来。凡是愤怒悲忿、忧思恐惧，都有损元气。心是精神归附的地方，心神不宁，就化成火。火太旺会使土焦，损脾胃之神。”因此说：阴火太盛，经营之气就不能颐养心神，于是脉生病。人的心神，就是真气的别名。真气得血就生，血生就会脉旺。脉是神归附的地方。如果心生凝滞郁结，那么七神离开身体，而脉中只剩下火了。擅长治病的人，只有调和脾胃，使心无凝滞，或生欢欣，或逢喜事，或天气暖和，或室内温和，或饮食有味，或见到可生欢欣的人和物，那么人就会清爽，好像没有生病一样，这是因为胃中元气得到舒伸的缘故。
〔清〕沈金鳌：《沈氏尊生书》卷18
顺境快乐，逆境也快乐章枫山先生说：人处在顺境之中快乐很容易，处于逆境之中快乐就难了。像曾点在沂水洗澡，邵雍作击壤之乐，都是在顺境之中的快乐。唯有井水取干的时候还在弹琴，孔子绝粮的时候还要唱歌，以至于曾参捉襟见肘的时候高歌《商颂》，颜回箪食瓢饮之际不改乐观态度，这些才是真正的处在逆境之中还快乐，这难道是世人能轻易达到的吗？
〔明〕何良俊：《四友斋丛说》卷31《崇训》
穷也乐，通达也乐孔子被围困在陈蔡之间，有七天未能生火煮饭，藜菜羹汤里连米粒也没有一颗，但他依然在屋里弹琴高歌。子路和子贡一同对孔子说：“先生两次被鲁国驱逐出去，禁止在卫国居留，被宋国罚去砍树，在商、周穷困潦倒，在陈蔡又受到围困。杀害先生的没有罪过，抢劫先生的不受阻止。然而先生还在唱歌弹琴，未曾停止，君子的不知羞耻，就是这样的吗？”
孔子说：“这是什么话！君子能与道通达的叫做‘通’，不了解道的叫做‘穷’。现在我满怀仁义之道而遭逢乱世，这哪有什么‘穷’？所以内心反省对道无所欠缺，面临危难而不丧失道德；寒冬来到，霜雪降落，因此才知道松柏为什么这样茂盛！因此，陈蔡的困厄，对我来说真是太幸运了。”孔子又安详地拿起琴弹唱起来，子路兴奋地操戈起舞。子贡说：“我不知道天有多高、地有多厚啊！”古时候得道的人，穷困时也快乐，通达时也快乐。他们所快乐的并不是穷困和通达本身。只要从中获得道，那么穷困通达也就成为与寒暑风雨一样循序变化、转瞬即逝的东西了。
〔战国〕庄周：《庄子·让王》
有物乐，无物也乐有一天我心中不高兴，忽然感慨地说：“心中有事就不快乐。也就是心体上不可加一物。然而，玩物会快乐，离开玩物以后就不快乐，这样的人本来就是不能快乐的人；无物能快乐，有物却不快乐，这样的人也不是能快乐的人。颜回住陋巷箪食瓢饮能快乐，反之也快乐，这是多么的快乐！正应当学习体会这种有物无物都快乐的态度。
〔清〕钟錂：《颜习斋先生言行录》卷上《理欲第二》
清闲安静，意常欣欣天地自然用安定来使身体得以确立，用气来固守它，用养生之道来健壮它。所以人如果能清闲安静，固守精神，思虑不失，那么凶邪之气就不会侵入人体。真气存在于体内，能使人时常保持喜悦的心情。快乐愉悦而不贪求财宝，不好争讼，不追逐功名，久而久之就能感觉到神的存在，如果心中稍生邪念，那么方寸必将大乱。于是真气就会周流全身，比雷电还要迅猛。此时急急收回心神，让真气来调理体内，所以病就自然痊愈、人就自然健康了。因此人活到一百二十岁是上寿，八十岁是中寿，六十岁是下寿，如果连下寿也活不到的话，就是夭折。这是因为心神游离在体外、疾病攻进了体内的缘故。思索万物的根本、端正自己的行为，对人和善爱护他人。古代的人追求长寿，并没有失去道行。天地总是按照自身的规律运行，不可离开它们这一根本。所以要求安康长寿的人，不要忘记道行的本源。
〔汉〕《太平经抄》癸部《盛身却灾法》
内有自得，外有所适这里虽然与兄弟亲戚相距太远，但是我的伏腊用品稍有充足，居室稍有宽敞，又没有终日应接奔走的劳苦，眼耳清静，待人不内藏心机，心里安闲身体舒放；漏壶到了三商时我就睡觉，傍晚时分我就起床，在静静的院子里，明亮的窗台下，罗列图史琴尊，用以自娱；一月多不进公门，兴致来了就泛舟，在山河之中吟啸观赏；清茶果酒，足以消除心中忧虑；鲈鱼田蟹，足以适合口味；还有众多高僧隐士，佛庙胜地；家中有园林，奇花异石，曲池高台，鱼鸟流连，不觉间日头落山。人生只要内有自得，外有所适，也就快乐了！何必定要高官厚禄，受人侍奉才能快乐呢！
〔宋〕苏舜钦：《苏学士集》卷10《答韩持国书》
中心融融，自有真乐众人都在喧闹不已，我独自默不做声。心中快活，自有真乐。这是由于我的心超然在尘世之上，与造物者一同神游去了。
〔明〕王守仁：《传习则言》
顺自然之性，法自然之理眼睛好色，耳朵悦声，口舌嗜味，身喜安逸，这些都是人的欲望，我认为是自然的。好色但不纵情美色，悦声而不沉溺美声，嗜味而不耽于滋味，喜安逸但不贪图安逸，都是天理，我认为是当然的。所谓天就是顺其自然，所谓人就是知道有当然。顺自然的天性，就是所谓的任天行；效法当然之理，就是所谓的尽人事。
〔清〕孙宝瑄：《忘山庐日记》
寻找快乐的妙法古人说：“比上不足，比下有余。”这是寻乐的妙法。与啼叫饥饿的人相比，为自己能吃饱而快乐；与大声叫冷的人相比，为自己能穿得暖和而快乐；与劳苦工作的人相比，为自己悠闲自得而快乐；与生病的人相比，为自己健康而快乐；与遭祸患的人相比，为自己平安而快乐；与死了的人相比，为自己还活着而快乐。白居易在诗中说：“何必为小事在蜗牛角内争斗呢？死后每个人都会寄身在山石火光之中。无论你是贫穷还是富有都应欢喜，从不开口笑的人是痴人。”
近来有人作诗说道：“人活在世间就像一场大梦一般，这梦中胡作的事怕认真！梦不管长短反正都是梦，忽然间梦醒来以后还留下什么东西呢？
“世事茫茫，光阴有限，算来何必奔忙。
人生碌碌，竞短论长，却不道，荣枯有数，得失难量！
看那秋风金谷，夜月乌江，阿房宫冷，铜雀台荒，
荣华花上露，富贵草头霜。
机关渗透，万虑皆忘。
夸甚么，龙楼凤阁；说什么，利锁名缰。
闲来静处，且将诗酒猖狂。
唱一曲，归来未晚；歌一调，湖海茫茫。
逢时遇景，拾翠寻芳。
约几个知己密友，到野外溪旁：
或琴棋适性，或曲水流觞，
或说些，善因报果；或论些，今古兴亡；
看花枝堆绣，听鸟语，弄笙簧。
一任他，人情反复，世态炎凉。优游闲岁月，潇洒度时光。”
不知道这首词是谁作的，读了以后恍若大梦初醒，炎热世界得到一帖清凉散，使我通体凉爽！
〔清〕沈复：《浮生六记》卷6《养生记道》
找乐三种近来常常为心情郁闷而烦恼，于是就寻思找乐，大概有三种：辛勤劳作之后休息，是第一乐；心情淡薄以消除嫉妒的心理，是第二乐；大声读书如金石之声，是第三乐。
〔清〕曾国藩：《曾文正公家书》
随时即景就事行乐行乐的事有很多种，不能持一而论。如睡有睡的乐处，坐有坐的乐处，走有走的乐处，站有站的乐处，吃喝有吃喝的乐处，洗手梳头有洗手梳头的乐处。就是脱衣袒露，入厕解手，种种污秽而不庄重的事情，只要处理得当，也各有各的乐处。如果能见景生情，逢场作戏，就是可悲可泣的事情，也会变成欢娱之事。如果人没有足够的才能去应付各种事情，养生无术，就是在轻歌曼舞的欢乐场所，也会滋生悲凉。
〔清〕李渔：《笠翁一家言全集·笠翁偶寄》卷6
笑一笑，少一少
笑一笑，少一少；恼一恼，老一老。
斗一斗，瘦一瘦；让一让，胖一胖。
〔明〕胡文焕：《类修要诀》卷上《养心要语》
十乐十乐之一：耕耘耕耘虽然使人肢体劳累，然而能使身心健康。伏案一天，把锄半天，既享受了田家之乐，又能健壮人的体魄；既不忘记耕种的辛劳，又有秋天丰收的希望，何乐而不为！
十乐之二：把帚把帚扫地，洗净桌子和茶几，是举手弯腰之劳，而灰尘顷刻间就被除去。看到干净的地面，明亮的窗户，精神顿时畅快起来，乐趣全寄寓在扫地净几之中。
十乐之三：教子我教孩子吟诗作画，倘若孩子们朴实忠厚，能以艺立身，自食其力，让我不再为死后的事忧虑，难道不快乐吗？
十乐之四：知足我生为卑微的画匠，远远比不上卿相般有百万的俸禄。然而比我还困苦的，何止千百？以此退后一想，公卿不足为贵，只要安于贫困乐于道行，更加珍惜我的职业，难道不也是一乐！
十乐之五：安居在我所向往的地方，乡里的人多是忠厚淳朴、靠劳作过活的庄稼汉。大家言行诚实，和睦相处蔚然成风，住在这种仁义淳厚的乡村里，听不到酷吏的厉声呵斥，也是一大快乐。
十乐之六：畅谈在田间耕耘，劳累以后就在地头歇息，与野老田夫纵谈天下事以及世外事，或预测天气的雨晴，或者推测一下年景收成的好坏，坦胸畅谈，其乐融融。
十乐之七：漫步饮酒不过量，吃饭不过饱。酒饭用量过多，未免使人昏昏沉沉。作画也是一样，时间久了人也疲乏。适宜起身在屋里散散步，或在柳岸花坛边漫游一番，心神就会焕然爽朗，襟怀也就立即畅快。
十乐之八：沐浴冬季天气寒冷，不宜经常洗浴，其余三季都应当经常洗浴。用温和的热水，反复淋洗全身，让遍体轻爽，经脉活动，能使身心健康，真是一大乐事。
十乐之九：高卧每到三伏大热天，白天不宜作功课，枕着竹枕，铺上蒲席，在北窗下高卧，和风吹来，五脏生凉，闭目养神，养精蓄锐正是此时，这也是劳累之人的一大快乐。
十乐之十：晒背在冬季天气晴朗暖和的日子，中午要么坐在晒场上，要么倚在北墙边，晒晒太阳，就像披着狐裘大衣一样，通身暖和，畏寒畏冷的感觉顿时消散。晒太阳既能舒活筋血，又强壮皮骨，其中快乐不可不知。
〔清〕高桐杆：《十乐》
一生只欢喜，从不知忧恼常常和颜悦色，就会心气平和，五脏安定，这就是古人所说的“养欢喜神”。真定的梁先生常常对人说：“我在白天办理完公事，每晚回家安歇，一定要找一些可喜的事情与宾客纵谈一番，然后大笑以吐尽胸中一天劳顿郁结之气。”这真是养生要诀。
何文端先生健在时，曾有一位乡里人过百岁，何先生问他长生之术，那人回答说：“我这乡下人不知道什么，一生只知道欢喜，从不知道忧愁烦恼。”唉，这哪里是追逐名利的人能拥有的！
〔清〕张英：《文端集》卷45《聪训斋语》
快活歌有的人生来气血虚弱，不会快乐就会疾病发作。
疾病发作，心中一定要快乐，心中一乐，病就全部消除。
心病还要心药治，心不快活服药也没用。
听我唱一首快活歌，这便是长生不老之药。
赵为、黄可泰《阳骄叶更阴》清代民歌
天伦之乐仁爱的人家，父子愉悦，夫妇和谐，兄弟和睦，童仆欢乐，一家气氛融洽。道义的人家，父子严肃，夫妇严肃，兄弟间小心翼翼，童仆间也很严肃，一家的气氛战战栗栗。仁爱偏重思考，这种人懂得和谐而致力于和谐。道义偏重严格，这类人关系生疏而且少于思考，所以圣人治家，以仁为主，以义为辅，中和两者太和之气而求得安乐，只要不互相冲撞乱了套，治家就成功了。
〔明〕吕坤：《呻吟语》卷1《伦理》
让老人常快乐曾子说：遵行孝道的人赡养年老的父母，一定要让他们内心快乐，不要违背他们的心愿。要让他们耳朵听得欢，眼睛看得也欢，住得要安适，按照饮食习惯和喜好，让他们吃得舒服。所以父母喜欢的，你也应当喜欢；父母敬重的，你也应当敬重。
《礼记·内则》
兄弟情融人伦有君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友五种，而兄弟相处的时间最为长久。君臣相处，朋友相会，时间久长关系牢固必定很难。父亲在儿子出生时，妻子嫁给丈夫时，年龄差距大的，大都有二十岁。只有兄弟之间，相差或一两岁，或三四岁，先后出生，从骑竹为马开始，到鹤发驼背时，共同相处，多的达到七八十年。如果兄弟间情意融洽，不生猜忌，其中快乐怎会有限呢？此前不久的周益公，从太傅位上退休，他的哥哥乘成先生快作临丞了，但也退休下来，两位都年满八十，诗酒相娱为伴直到终生。章泉赵昌甫兄弟俩，也都隐居在玉山之下，白发苍颜，相伴游玩山水之间，都活到近九十岁。真是人间最快乐的事，也是人间稀有的事。
〔清〕张英：《文端集》卷46《聪训斋语》
宴集的乐趣宴会这事，可贵的地方有五个：酒量无论大小，贵在爱好喝酒；喝酒之人无论多少，贵在有人能善谈；饮具无论贵贱，贵在用了还有；酒令无论宽严，贵在可以施行；时间无论长短，贵在适可而止。只有具备了这五贵，才可谈论饮酒之乐，否则，朋友美酒都是摧残身体败坏性情的道具。
我生平有五好，又有五不好。虽然事情正好相反，但五好五不好可并存而不互相抵触。有哪五好、五不好呢？不好酒，而好客；不好吃，而好谈；不好作长夜之欢，而爱与明月相随；不好施行苛刻酒令，而好受罚之人欲辩无辞；不好借酒骂在座之人，而好酒后尽露肝胆。就因为这五好、五不好，所以我喝不了多少酒，却天天与喝酒的人相伴。最近我又增加一种癖好和癖恶：癖好音乐，每次必听得忘记了回家；而又癖恶在座的人话多，那话搅乱了丝竹之音和美妙的歌声。
饮酒的乐趣，全在五贵五好之中，酒宴都是为了宴请朋友而设置的。若是一家人小饮一番或者安闲独饮，其乐趣全在于灵性透露之中，心中完全忘却了人的形迹，有宴饮的实事，而没有应酬的虚文。看儿女哭笑，当做是多彩的舞姿；听妻子儿女的劝诫，当成是听到亮丽的歌声。如果能这样来看待的话，就可以说是朝朝岁旦，夜夜元宵了；又何必常常宾客满座，酒杯不空，时时以豪饮为乐呢！
〔清〕李渔：《笠翁一家言全集·笠翁偶寄》卷6《饮》
谈论的快乐读书，是最快乐的事，而懒人常把读书当做苦差；清闲，是最快乐的事，而有人害怕清闲的寂寞。要想寻求快乐而避开痛苦，躲避寂寞而享受安闲，没有什么能比得上与高士逗留，和文人论谈。为什么呢？“与君一夕话，胜读十年书。”既享受了一夕快乐，又免却了十年痛苦，便宜不也是很多吗？“因过竹院逢僧话，又得浮生半日闲。”既得了半天清闲，又免去了多时的寂寞，这快乐说得完吗？善于养生的人不可不结交有道之士，然而有道之士多是不善言谈的人。有道而善于言论的人，人生中难得遇见，所以一旦遇见就应在恰当的时候请来让自己得到启发。即使有人说：“我能挥尘，无假于人。”他也须借助朋友的启发，怎能像西城的钟槌，不敲自鸣呢？
〔清〕李渔：《笠翁一家言全集·笠翁偶寄》卷6《谈》
欢乐不要过度亲朋好友邻里乡亲前来拜访，一同携手出外走上百来步，或者坐下来谈笑，都应当量力而行。谈笑应当简略，其乐趣才欢快舒适，不可过度。
〔唐〕孙思邈：《千金翼方》卷14《养性》
至乐无乐心里应不存留丝毫欲望，如果有心求乐，就会有所执著。功名富贵，本没有什么值得快乐的；道德性命，也没有值得快乐的。这就是庄子所说的：“至乐无乐，可以进道。”（最大的快乐就是没有快乐，可以用这种方式来入道。——译注）
〔五代·南唐〕谭峭：《化书》
生计何多人的有生之年，就是有生之计。从十岁到二十岁以上这段时间，是为了身计；二十岁到三十岁以上，为了家计；三十岁到四十岁以上，为了子孙计；五十岁到六十岁以上，为了将来年老计；六十岁到七十岁以上，为了将来死时计。这中间的萦萦扰扰，或追忆往事，或预料将来，在外就用繁忙的事情来劳累自己的身体，在内就用谋略、思虑来劳累自己的心，用来为自己全身设防，想出善后的对策。像这样的人，总之一句话：“劳生”。然而，有的计策还未来得及施行生命就耗尽了，考虑还未来得及实现就命难留了，譬如夸父追日，只求奔跑不止；藏谷求羊，多走上歧路而最终导致灭亡。
〔明〕王象晋：《清寤斋心赏编·葆生要览》
外物不可恃外物不可仰仗。君子独立于天地间的行为是尊敬别人而不一定要受人尊敬，热爱别人而不一定要被人热爱。尊敬热爱别人，在于自己；被人尊敬热爱，在于别人。君子依仗在于自己的东西，不依仗在于别人的东西。依仗在于自己的东西，就能无所不通了。
〔战国〕吕不韦：《吕氏春秋·必己》
勿怨尤圣人不怨天，不尤人，心中潇洒自在。一般的人，一旦与别人不合就尤人，办事一不成就怨天，心里常受仇怒、嫉恨的劳扰，没有一刻能安守太平日子，这哪里是安身保命，顺应时事的方法？
〔明〕高濂：《遵生八笺》卷1《清修妙论笺上》
遇而应迹，不遇不愠能够守住天地浩然之气的，只有那些怀才不遇或者虽遇而不能尽用的贤人。如果怀才不遇而产生怨恨，就不能守住天地的浩然之气。如果遇而能顺其自然，也能守住气。如果是些碌碌名利的人，那么他的气就趋向于污浊，浑沌，哪里还有重新开始的机会呢？人生天地之间，本来不可能完全机会均等。不是遇，就是不遇；不是尽用，就是不能尽用。在这中间，只有遇而能顺其自然，不遇而不存怨恨，才是我们应当时时用来自勉的。
〔明〕王文禄：《竹下寤言》卷1《天中篇》
平为福平是福，多余是害，任何事物没有不是如此，而财货更甚于此。如今的富人，耳朵要听钟鼓管箫的声音，嘴巴要尝牛羊美酒的滋味，以刺激他的情意，遗忘他的事业，可以说是迷乱了；依仗着气盛，沉溺于追求，像背负着沉重的东西上坡，可以说是劳苦了；贪财而招致怨愤，贪权而耗费精神，闲散就会沉溺于嗜欲，身体充盈就会意态骄满，可以说是病患了；为了求富逐利，于是积财高过墙头还不知足，并且贪求不舍，可以说是取辱了；聚积财货而无所用，专意求荣而不舍，满心烦恼，希求增多而不知停止，可以说是忧虑了；在家里就担心小偷盗窃，到外就畏惧盗寇的伤害，里面楼房严闭，外面不敢单独行动，可以说是畏惧了。这六种负担是天下的大害。大家都遗忘而不知省察，等到祸患来临，想用尽心思竭尽钱财，只求平安无事也不可能得到。所以到头来，还是从名来说看不到名，从利来说得不到利。竭尽全身之功、终日心神缭乱地去争求到的这些东西，岂不糊涂么？
〔战国〕庄周：《庄子·盗跖》
真心安和所看见的有是的，有不是的，这是世间人虚妄的眼力所致；没有什么是，没有什么不是，这才是脱出尘世的真眼。所知道的有可以的，有不可以的，这是世间人虚妄之心所致；没有什么可以，也没有什么不可以，这才是脱了红尘凡世的真心。站得高一步的人，眼界常不分类别，从而心界也常常安详和顺。
〔明〕高濂：《遵生八笺》卷1《清修妙论笺上》
即境修行人的心情处在嚣闹之中必然产生厌烦的情绪，必定思念并逃到清虚的环境中；长时间处在寂静的地方又会产生凄凉的感觉，必定眷念旧时的荣耀。为什么呢？这是了悟得不透彻，心情被物所转变的原因。心倘若沉静，接触到的景象就感到空；心倘若不沉静，接触的事情就会有障碍。遇到荣艳之事就引起荣艳的想法，遇到凄凉的事就引起凄凉的想法，即使是在深山穷谷之中，一草一木，一麋一鹿，都足以扰乱他的心。所以我认为离开环境修行，不如就面对境物修行。于清风说：“静处做好。”丘长春说：“闹处做得好。”就是这个意思。
〔明〕郑瑄：《昨非庵日纂》卷7《颐真》
不适人所共适世上的人之所以达不到道的境界，是由于浮想幻想的纠缠束缚，而得不到解脱。如能具有天生慧眼，看破红尘世故，那么虚名薄利，都成了自己的累赘。古代的人之所以能适应适合自己的环境，而不能适应众人都能适应的环境，这是因为对自己十分尊重。
〔明〕高濂：《遵生八笺》卷1《清修妙论笺上》
逍遥说通达事理的仁人君子，安守本性，坚守本真，不为物欲所诱惑，心无城府，行不越轨。天下有道，就明明白白地与世相清。天下无道，就浑浑噩噩的与世相浊。泰山压来不以为重，举秋毫不以为轻，青云直上不以为荣，坠入深渊不以为辱，震动如雷霆不以为恐，劫难来临刀斧架颈不以为怕。视生死如旦暮，以盈虚为消息，仰观宇宙的广阔，俯视身世的卑戚。正如一叶浮萍泛于大海，一粒米黍存于仓库，又何必说什么有重有轻在其间呢？所以都应该快乐，无论到何地都应该适应，出与天为民，入与道为邻，如若这样又有什么不逍遥自在的呢？
〔明〕高濂：《遵生八笺》卷2《清修妙论笺下》