，没有矛盾就是安静淡然。安静淡然就什么忧思都不能进入，邪气也不能侵袭，所以，他的德性完善，精神饱满。
　　所以说：圣人能够长生是天道的自然运行，他的死也是物理的必然变化。动也好，静也好，都能与天地阴阳的变化相一致。善是福的先声，恶是祸的根由，善恶都不沾染，也就无所谓福与祸了。感知了才有思考，施加了力量后才会有运动，本性出于自然，智慧和习惯都属于后天人为，凡违背天理的，都应该抛弃。这样，就不会有天灾，不被物所役，也无人世间的是非与罪责。如果把生看得很轻，把死亡看得和平常休息一样，不思想考虑，不忧郁图谋，无心显露自己，守信而不须约定，纯粹顺其自然，就会睡觉安稳而不做梦，无忧无虑了。人就精神饱满不疲倦。虚无恬淡，才是符合自然的规律。
　　所以，悲、乐、喜、怒、好、恶是道德的过失。心中没有忧愁和快乐，就是德行的最高境界；坚持纯一之道而不动，一切无心，就是高度静的境界。一切顺从，虚怀若谷，不与外界事物交往，非常淡泊，与外界没有丝毫的抵触，就是非常纯的境界。所以形体劳累而不休息就会生病，精神用个不停就会疲劳，疲劳就会引起精神枯竭。
　　水的性情，是清而不含杂质的，不动就一平如镜；水不流动就会腐臭混浊，也可以说不能清，这就是自然规律的反应。所以，纯粹而不含杂质，静一而不改变，淡然无为，动而遵循自然规律，就是养神之道。
　　《庄子•刻意》
　　治气养心治气养心的方法：血气刚强的，用柔来调和；城府太深近于险诈的，用平易良善来诱导；行动敏捷轻快的，用迂缓来加以节制；心胸狭隘偏小的，应使他心胸开阔；意志卑下、反应迟钝、贪图便利的，应促使他奋进，提高其道德与志向；平庸、驽钝、散漫的，应约束他亲师近友，好好学习；态度怠慢、轻佻、自暴自弃的，应使他明了这样会引起祸害和灾难；朴素老实、极端忠厚，就教他礼乐，疏通他的思想，让他思索。凡是治气养生的方法，要从礼直接学起，要有老师的教导，要所好专一，无思虑杂念。这就是治气养生的方法。
　　《荀子•修身》
　　修身养性的人，节制情欲，调节饮食，调和喜怒和动静。如果这些内在的东西都做到了，那么邪气就无从侵入。用过多的精力粉饰外在，会伤害内在的情志，扶持了情志就伤害了神气，装饰打扮得到展现而又蒙蔽了人的本质。须臾不忘做一个圣贤的人，必被性情所困；百步之中都不忘打扮容貌的人，必被形体所累。所以说：鸟的羽翼漂亮丰满，必定伤害到骸骨；树的枝叶茂密繁盛，必定伤害到根茎，天底下没有能够做到两全齐美的。
　　《文子•符言》
　　养性四要原天命，治心术，理好憎，适情性，是调整自己行为的道理。原天命，即根据自然发展的规律，不被祸福所迷惑；治心术，即不妄自喜怒无常；理好憎，即不贪图那些无用的东西；适情性，就是说欲望不要超过节度。不被祸福所迷惑，即是对于祸福顺其自然；不妄自喜怒无常，也就是要赏罚公正，不徇私情；不贪图无用的东西，就是不要因为自己的欲望损害了人的本性；欲望不要过多，就是养生要知足。凡是这四种，不求于形体之外，不要假借于别人，应凭借自己而获得。
　　《文子•符言》
　　通常心里所喜爱的，不要用情太深；心里的恨，也不要恨得太深；这都会损性伤神。称赞不能过度，批评也不要过火。要用平常心对待事物，如有偏颇，寻求改正。
　　身处于贫贱时，要安于贫贱；身居富贵时，不要以富贵矜持；不论居于贫穷还是富贵之中，都必须有恒心坚守自己的道德。不要因为自己贫穷或者富裕而改变了自己意志和变更本性。通达道理，不要表现在语言上。有了大功德，也不要恃之而生非分之想。养身的药物不离手，美好良善的言辞不离口，心不生邪恶的念头。内心要常怀诚意，对外事外物要恭敬。不要